PLURALIDAD DE IDEAS EDUCATIVAS EN GRECIA

UNIDAD II
I.-PLURALIDAD DE IDEAS EDUCATIVAS EN GRECIA PRIMITIVA.
1.- Hómero, educador del pueblo griego.
El ideal humano que se forja en los textos homéricos éste fundido con héroes de carácter aristocrático y caballeresco. La educación de educar al pueblo a partir de las gestas heroicas.
El ideal del hombre griego se encarna, en la conformidad cordial de lo bello y lo bueno.
Entonces vivir no es otra cosa que praxis para alcanzar la arete , el ideal perfecto( Iliada). En la Odisea es diferente, se marcan dos ideales distintos con la de la iliada, que son, el héroe en el fragor de la batalla contiendas y dioses, y el héroe que regresa camino de la aventura y del hogar.
Hómero intenta educar al pueblo.
La educación caballeresca se inicia desde la niñez, el adolescente aprende ciertos ceremoniales de la vida cortesana: está presente en fiestas y banquetes palaciegos y participa de alguna manera en los cortejos, en los sacrificios...
Los juegos de aquellos tiempos, eran carreras a pie, el lanzamiento de jabalina, el combate con lanza, la carrera de carros, constituían, un programa basto de diversión cortesana, a la vez de gran preparación física.
El sentido de la edución homérica, se dimensiona en dos: La educación como quehacer técnico( saber hacer), y la edución como hacer ético.
La ética homérica es una ética de honor, el carácter agónico que informa el ideal de la vida, es el principio dinámico de la ética del héroe homérico y del alma griega, (ser siempre el mejor y mantenerse superior a los demás).
El ideal homérico influyó en épocas posteriores en el mundo occidental, por ello, hómero representa la base fundamental de toda la tradición pedagógica clásica.
2.-Hesiodo y la educación popular.
La educación de signo popular en los escritos de Hesiodo, ahora el ideal del hombre es el del hombre sencillo, del pueblo, trabajador y campesino, que pone su afán en el trabajo cotidiano no siempre valorado por la nobleza.
El ideal humano puede ahora ser alcanzado por el hombre mediante su trabajo; para ello, el Derecho, la Justicia, y la Verdad han de fundamentar la estructura de una sociedad nueva.
Para Hesiodo, su concepto de educa:
• Las relaciones justas entre todos los hombres de igualdad.
• La austeridad ética del pueblo, regulada por el derecho.
• El trabajo para llegar al arete. (El arete es autoafirmación y realización esencial del propio ser. El valor de ser es el acto ético por el cual el hombre afirma su propio ser a pesar de los elementos de su existencia que atenta a su propia realización.)
3.-La educación espartana.
La tendencia de las estirpes helénicas a crear su propia autonomía en la ciudad estado da lugar a variedad de organizaciones, políticas, sociales, jurídicas, en suma culturales. Tal independencia implicaba: libertad de acción frente a las ciudades, derecho a regirse por sus propias leyes; y la capacidad para vivir con sus propios recursos economicos.
Educación militar y cívica
La paideia espartana tenía un carácter esencialmente militar y comunitario:
• La educación es verdadera formación técnica para lucha armada.
• La arete es un bien comunitario, más allá de la individualidad personal.
• La educación en Esparta no selecciona héroes, sino que prepara a todos los ciudadanos, como partes integrantes del todo que es el Estado.
• El estado-comunidad es el ideal por excelencia de la educación espartana.
La ciudad (polis) se erige en una única razón de ser de los espartanos; si su8 constitución física, al nacer, es deficiente, si su cobardía le hace abandonar la fila de combate, si su conducta corrompe el orden de la ciudad, entonces no merecen vivir, ante todo esta el bien del acomunidada por encima del bien individual.
La educación, única y pública, compete con el Estado, el ciudadano es una pieza que se integra y ajusta a la gran máquina del estado; todos son iguales, tienen los mismos derechos y reciben idéntica educación.
A partir de los 20 años pertenece propiamente al ejercito, a los 30, todo espartano que se encuentra en la plena posesión de sus derechos civiles, y pasa a formar parte de la asamblea popular.
4.-Educación deportiva y musical
La formación militar imponía un desarrollo atlético para los hombre, para ello, utilizaba los juegos, clásicos, integraban el pentatlón: Carrera, salto, lucha, disco y dardo.
Los jóvenes encontraban múltiples ocasiones de mostrar sus cualidades musicales, pues actúan como participantes de la vida social, en las ceremonias de los dioses, fiestas nacionales, y demás banquetes y carreras.
5.- La antigua educación ateniense, belleza y bondad
La polis en Atenas constituye la tensión armónica del individuo, como persona, y el todo político, presupuesto estructural para que la persona dimensiones su perfección ultima en lo social; La educación es armonía. Al adolescente se le educa para que sea un perfecto ciudadano, que realice el ideal de la “kalokagathia”, belleza del cuerpo espíritu. Este momento es el momento culminante de la evolución del pensamiento educativo del periodo arcaico de Grecia: la primitiva educación en torno a la palestra (para niños) y al gimnasio (para mayores) se propone la belleza y fortaleza del cuerpo; prepara a los jóvenes no tanto para concursar como atletas en los juegos olímpicos como para poseer un cuerpo bello, modelo, según las exigencias exigidas.
La formación espiritual es otro aspecto fundamental, en la formación del adolescente, educándole en las artes de la lectura, la escritura, música y se les inculcan los principios de la sabiduría.
El arte plástico y el arte musical vislumbran de algún modo el ensamblaje de la belleza física y la espiritual.
En la filosofía, se dispersa en apariencia el ideal de la kalokagathia, porque la cultura espiritual adquiere clara preeminencia sobre la educación física, y lo bueno sobre lo bello, Platon definirá la educación como “dar al cuerpo y al alma toda la belleza y perfección de que son capaces”.
6.- La lírica y la dramática en la educación del pueblo.
Los líricos y trágicos, prácticamente fueron los educadores del pueblo.
Solon informó un nuevo ideal de reforma política y un modelo de conducta social; sus cantos, sus intuiciones, fueron ocasión de continuas mentalizaciones del pueblo. Fundamenta toda su labor política y educadora en las fuerzas de las leyes, que ordenan la vida social y verifican una comunidad feliz.
LA gran enseñanza de Solón fue el derecho fundamental la paz social, sin menospreciar ni atacar a los dioses, rechaza todo poder profético y mágico en la vida del hombre.
En resumen, lo social y lo ético conectan con lo religioso en el pensamiento de Solón.
La tragedia
Esquilino, como máximo representante de este arte, nos informa que el encuentro de Dios y el Destino; no le preocupa al hombre, sino su destino; se esfuerza en explicar lo inexplicable, el misterio que envuelve las relaciones de los dioses con el hombre; el castigo de la soberbia de quien se resiste a seguir el destino que los dioses le han marcado, el dolor como camino para conocer lo divino.
Sófocles , en él, la pasion religiosa no es tan insistente como Esquilino, sin que ello implique ausencia de voluntad de los dioses; Sus héroes se mueven en escena con sentimientos, pasiones, dudas como las de cualquier mortal.
En su obra se advierte una clara intención de educar al pueblo, instruirlo. La educación para la felicidad conlleva un autoconocimiento del hombre.
Eurípides, sus personajes parecen salidos de la vida cotidiana de la ciudad; están descritos con sus caracteres psíquicos y sus “ethos” moral; es pintor de hombres; y su tragedia es la más humanizada, quizás la menos trágica. La capacidad educadora de la obra de Eurípides radica en:
• La asequibilidad de los personajes y de sus ambientes circunstanciales para el espectador.
• El canto a la libertad del hombre más allá del designio de los dioses.
• La apuesta en escena de la diversidad de problemas humanos: religiosos, morales, culturales y sociales de su época.
• El espíritu critico y racional con que afronta el autor situaciones que las costumbres o la tradición mítica habían considerado irrefutables.
II.-SOFISTAS Y SÓCRATES
1.- Los sofistas y la enseñanza como profesión
Durante la segunda mitad del siglo V aparecen los sofistas, dotados de un sentido pragmático de la verdad y de una técnica depurada de hablar y razonar, su pedagogía más técnica radica en la eficacia y utilidad de la enseñanza, porque el fin primordial y esencial de los hombres es “enseñar a los hombres” y educarlos para la democracia.
De forma que los sofistas hicieron de la enseñanza una profesión sistemática y remunerada, ellos impartían clases, y fueron muy criticados por la gente de su época.
Protágoras, parte que el hombre es la medida de todas las cosas, en esta cuestión hay un pro yun contra que no invalida su verdad, sino, por el contrario, la avala.
Para Protagoras, en efecto, el fin de la educación se muestra en la práctica de so virtudes, que en realidad, son una misma: la prudencia, en lo individual, y la habilidad, sentido práctico, en lo social.
Lo que importa es vivir, y vivir con la verdad útil a sí mismo y a los demás en la convivencia cotidiana de la ciudad: el arte político, es cuestión de reglas y métodos para hacer verdadero algo que puede no ser toda la verdad, y convencer de ello a los demás.
El político es el orador que sabe hablar al pueblo y lo persuade dialécticamente.
La oratoria, política y forense, llega a tener gran prestigio entre los griegos; su aprendizaje, teórico-técnico-conocimiento de las reglas- y práctico- supone un camino hacia el éxito en la vida ateniense, además de un magnifico ejercicio escolar.
En Protagoras, la misión del educador al servicio de la humanidad” podría, en rigor, reducirse a inculcar la medida o criterio humano, esto es, digno del hombre, tal como la costumbre y las leyes lo han establecido, en los jóvenes que vienen a su escuela dominados por la pasión espontanea o por el egoísmo irracional.
Para él, la educación se define, como un proceso eminentemente espiritual de naturaleza racional; este fue el gran hallazgo de Protagoras, que no deja de ser optimismo pedagógico: la educación de la “razón” subjetiva e individual permite garantizar el supuesto de que el “hombre es la medida de todas las cosas” sin caer en un individualismo antisocial.
Gorgias viene a demostrar es que el orden del pensamiento (lógico) no se identifica con el orden de la realidad.
Gorgias muestra el justo valor de la palabra, del discurso, en la educación del hombre, cuando hace buen uso de aquél; la comunicación docente no sólo queda a salvo, sino que se enriquece en lo que de formal contiene; no importa a Gorgias tanto el contenido de la comunicación como la comunicación misma; la gramática, la retórica, la dialéctica, están haciendo en el seno de los sofistas.
Un humanismo sofista, de signo pedagógico, es el que predomina, en Gorgias, que se basa en una base trípode: naturaleza, enseñanza, hábito.
Los sofistas dieron un sentido diferente a la educación a nivel individual y social, y, lo que es más valioso, iniciaron nuevos pasos en la educación, como arte didáctica, intentando, en un ensayo tímido y fugaz, deslindar el saber filosófico del saber pedagógico; Abrieron múltiples sendas divergentes que no todos ellos exploraron de igual modo y que ninguno recorrió hasta el fin.
2.- El ideal socrático del sabio: verdad y virtud
2.1.- Principios fundamentales de su pensamiento
A Sócrates le preocupa sólo el hombre- nada me puede enseñar los árboles y los campos- y le interesa desde todas sus perspectivas en cuanto confluyen en el hombre, como sujeto moral.
La concepción socrática del alma supone un notorio avance de otras teorías anteriores.
En la tradición homérica, significo sombra, soplo, fantasma, que acompaña al hombre durante toda la vida; es principio de vida, fisiológica que no intelectual; con idéntico significado al del termino; esta en el corazón, o en el pecho.
En la cultura jónica, el alma es aliento vital de naturaleza física; “psyche” puede identificarse con aire que se respira; cuando el hombre muere no respira; el aliento vital o “pneuma” es, para Heráclito, principio de individualidad del alma.
En el orfismo, basado en la mitología dionisiaca, el alma es algo permanente en el cuerpo(cárcel), inmortal, que transmigra de un cuerpo a otro- metempsicosis- y que, como parte divina caída, vuelve a los dioses.
La moral socrática implica:
• Conocerse a sí mismo.
• Saber qué es bueno y qué es malo.
• Dirigir las acciones humanas al bien.
Sólo el sabio es virtuoso, porque sólo él puede conocerse a si mismo, y conocer el bien; Nadie obra el mal a sabiendas: la virtud es saber, el saber del hombre, que integra las demás virtudes en una , la sabiduría, por el contrario el vicio es la ignorancia.
El bien moral es útil, porque la voluntad quiere siempre lo que es útil para el individuo y para la sociedad; el mal es inútil; para Sócrates lo verdadero es útil, lo útil no necesariamente verdadero, formalismo, intelectualismo, optimismo... referidos todos ellos a la Etica han intentado definir la moral socrática.
2.2.- El ideal educativo
La misión del educador es el ciudadano del alma, enseñar no es sino servir a Dios. El fin de la educación consiste en el conocimiento del valor y de la verdad. El termino “phronesis” se refiere en esencia a la razón y a la sabiduría.
El “arete” o virtud socrática es la perfección espiritual del hombre, o, con otras palabras, la perfección por la creación de bienes espirituales, sin menospreciar los bienes corporales.
La perfección del hombre conlleva el dominio de sí mismo o “enkratia”. La “enkatria” representa el yo autentico de cada uno, y fundamenta la armonía del mundo personal y su transferencia a la polis , a la ciudad.
La enkratia representa el yo auténtico de cada uno, y fundamenta la armonía del mundo personal y su transferencia a la polis, a la ciudad.
Para Sócrates toda educación debe ser educación política, no sólo para el gobernante que ha de entregarse al cumplimiento de sus deberes más allá de la satisfacción personal, la comodidad, o los placeres de todo tipo - el ascetismo socrático no es la virtud monacal, sino la virtud del hombre destinado a mandar- sino también para los ciudadanos, que han de saber “ser gobernados” en la medida en que tienen que participar en los asuntos políticos.
2.3.- El método socrático
En este texto- habla Sócrates, se descubren ya algunas notas del método socrático: la referencia de la comunicación docente, no necesariamente institucionalizada, la apertura del maestro a todos los posibles discípulos, la pregunta y respuesta como partes del dialogo...
Él dialogo es, por antonomasia, lo que constituye la “mecánica” interna y externa del proceso didáctico. Las fases principales, que según Plantón son:
• La exhortación consiste en persuadir al interlocutor a buscar la verdad, para ello es necesario motivarlo de alguna forma e interesarlo en el tema.
• La indignación se refiere propiamente a la investigación, a la búsqueda de la verdad; , al motivo de convicción y además, es el argumento para refutar alguna verdad aparente, que no lo es en realidad, y consta de dos partes:
La ironía, o acción de interrogar para salir de la ignorancia; es• la parte negativa, o de reducción al error de lo que es falso. La pregunta hábil y la objeción precisa del maestro son decisivas.
La mayéutica, o acción de• “dar luz”; en sentido figurado, “hacer nacer la verdad”; es la parte positivo del método, la de construir la nueva verdad, a la que se ha llegado. La mayeútica es el arte de descubrir la verdad que está escondida en nosotros mismos.
Sócrates, aportó a la paideia griega valiosos elementos:
• Capacidad de la razón para la verdad. Llegar a la verdad, como camino y resultado del indagar de la razón, es fundamento de la pedagogía socrática. La virtud es que hacer que comienza en la “razón vital” del hombre.
• Descubrimiento del “concepto”, que tiene un valor universal y fundamenta los valores éticos, morales, sociales y religiosos, en oposición a la doctrina relativista de los sofistas.
• Intelectualismo. Para Sócrates la virtud se identifica con la verdad se identifica con la verdad, o, al menos, existe entre ellas una correspondencia. Si el hombre no es virtuoso, es porque es ignorante. No existe diferencia para Sócrates entre ciencia y arete.
• Método. La gran aportación metodológica de Sócrates en la educación es la intromisión del diálogo en la tarea educativa. Es el carácter esencial de su método.
• Didácticamente es activo; reflexionar, preguntar, conservar, dialogar. Implicando al alumno, de esta forma, llega a descubrir la verdad. El saber y el conocimiento de la realidad es una conquista de la búsqueda personal; y el educador ayuda en esta indagación.
III.- EDUCACIÓN EN EL PENSAMIENTO DE PLATÓN.
1.- Fundamentos psíquico, moral y socio-politico de la teoría educativa de Platón.
El hombre posee cuerpo y alma: el cuerpo es cárcel del• alma y ésta no sólo es principio de movimiento, sino también movimiento mismo en el hombre: dirige el cuerpo y ella misma se dirige como alma racional. Hay tres tipos de almas que condicionan al ser humano:
• alma irascible, alma racional y alma concupiscible, ( la racional es la “perfecta”.).
Platón recurre al mito para describir el alma y sus funciones: semejante es el alma, a la conjunción de fuerzas que hay entre un tronco de alados corceles y un auriga.
* el mito esta pag73.
El alma es inmortal; la inmortalidad adviene al sabio ( o al virtuoso) que ha logrado contemplar “cara a cara” las ideas y ha vivido piadosamente.
• El alma pertenece al mundo de las ideas.
• Es vida en esencia, y las esencias son inmortales e inmutables.
• El alma no puede destruirse por su mal que es el vicio, sólo puede degradarse, encarnándose.
• Si buscas la verdad plena, ésta no puede encontrala en el mundo sensible.
• La teoría moral de Platón gira en torno a la idea del Bien; la moralidad, en esencia, consiste en la participación (o imitación) del bien; toda norma moral, es reflejo concreto del orden universal que dice relación al Bien; el hombre virtuoso vive de acuerdo con la norma moral y, por tanto, participa de la Idea de Bien.
Platón entiende por virtud como la capacidad para cumplir el orden moral, en su doble versión individual y política; es cierta fuerza del alma que procura la armonía con la verdad, la belleza y la bondad, pues no es posible separar lo justo, de lo bello, o de lo bueno...
Para Platón la virtud significa, además, ejercicio continuado y repetido.
Las clases de virtud vienen determinadas por las diversas funciones que es el hombre desempeña en relación a sí mismo y a la comunidad: la sabiduría, la fortaleza, la templanza y la justicia.
• La justicia “ consiste en una virtud del alma, cuyo objeto es conseguir que reinen el orden y la armonía entre los diversos elementos que la constituyen- racional, fogoso, apetitivo- para que cada uno realice la función que le corresponde dentro del compuesto humano”.
• La sabiduría, como saber es ciencia de autentica realidad, inmutable al ser verdadero, o a la verdad en sí.
• La fortaleza es el valor, y consiste en regular las acciones del alma, las pasiones nobles y generosas del ánimo.
• La templanza es el dominio de sí mismo, serenidad y armonía.
Su teoría aparece en la República y en las• Leyes
En el libro de Historias de Herodoto, ya aparecen diferentes formas de gobierno como:
Monarquía, que puede degenerar en tiranía; democracia, que puede degenerar en el gobierno del populacho, y el de la aristocracia, o gobierno de los mejores.
Las tres clases sociales que la integra son:
• Los gobernantes son los filósofos; rigen la ciudad y se ocupan de la educación propia y de todos los demás ciudadanos; su virtud, la sabiduría, les obliga a legislar de acuerdo con la necesidad del Estado y velar por la armonía o justicia de la ciudad.
• Los guerreros defienden la ciudad frente a otros pueblos y procuran el orden interno de la misma; su virtud, la fortaleza y el ánimo para no decaer en la lucha ante el peligro y poder superar cualquier obstáculo, que se les oponga, les hace ser valerosos.
• Los obreros, artesanos, comerciantes y agricultores, se ocupan de las necesidades materiales de los ciudadanos en lo que a sustento se refiere: trabajan la tierra, realizan el intercambio de productos con otros pueblos y manufacturan algunas materias primas: la virtud de la templanza les incita a la moderación en sus apetitos y tendencias.
En cuanto a las formas de estructura política y de gobierno, Platón las enhebra en la historia del pueblo griego:
• Monarquía o aristocracia. El poder se ejerce por los mejores o por el mejor de todos ellos; no hay propiedad privada, sino que todo pertenece a todos los que integran la comunidad; la polis se halla informada por un equilibrio perfecto, y el orden es justo.
• Timocracía o timarquía. El gobierno se fundamenta en los honores y riquezas; existe un predominio de la clase militar que acopia las riquezas de la ciudad; surgen, entonces, las clases sociales, las economías de hombres pobres y hombres ricos, y con ellas la discordia y la injusticia; el pueblo se empobrece cada vez más.
• Oligarquía. La propiedad privada crea una minoría rica y poderosa a costa del pueblo que pasa hambre; el enfrentamiento de estas dos clases sociales supone siempre el triunfo de las oligarquías, quienes, mediante el terror o el miedo logran establecer una armonía, que es falsa e injusta. Mas, en parte por la corrupción de los poderosos, en parte por la rebelión del pueblo, oprimido, el sistema se desmorona violentamente.
• Democracía. Aparece de nuevo la libertad de la polis; es elegido el gobierno mediante el pueblo; la fuerza y el poder de aquél le viene de los que le han elegido. No faltan, sin embargo, quienes con falsas promesas y palabras vanas, engañan al pueblo; la democracia se torna demogogía; otra vez aparece el afán desmedido de poder, que encuentra apoyo en la multitud deslumbrada y encantada por los canto de sirena”.
• Tiranía. Unos pocos son elegidos por el pueblo que cree ingenuo en las promesas; es la hora de los tiranos, la libertad queda cortada, hasta la de aquellos que los eligieron: vuelve la degeneración del orden.
2.- Politeia y educación
Para Platón la educación es educación política, la educación no esotra cosa que la participación del ciudadano en los asuntos públicos, y, atraves de esta, su integración en esta.
El concepto de educación, por tanto, dice relación intima al concepto de “ dike”, que es la virtud política por antonomasia, y que se ha traducido, con restricción de sus limites, por justicia; el “diakos”, es el hombre honesto, justo, que cumple sus deberes para con los dioses y los hombres; el que hace mal a alguien, se le denomina “adikos”.
La educación de los guerreros
Además de las aptitudes naturales de los atletas, Platón propone una educación para ellos basada en dos puntos fundamentales: la música, como significado espiritual, preeminencia del alma sobre todo lo humano.
El conocimiento se debe enseñar mediante el discurso, de una manera lógica, mediante la ayuda del mito, y del discurso propiamente dicho, el discurso puede resusmirse en unos cuantos apartados:
• El culto a los dioses.
• El amor y honra a los padres.
• La paz y la concordia.
• El valor.
• La verdad.
• La templanza.
En cuanto a la forma o estilo de estos discursos ofrecidos a los guerreros, Platón distingue tres clases diferentes: la narración simple- el poeta relata los hechos personalmente-, la narración imitativa- el poeta habla en nombre de los personajes, imitándolos-, y la narración compuesta, que usa a la vez ambas técnicas.
La formación del guerrero les hace aprender dos tipos de cánticos:
• Cánticos dóricos, para paliar el miedo en la batalla.
• Cánticos frígidos, para el sosiego del campamento.
La gimnasia, es otro punto que ayuda al soldado, a formarse tanto físicamente como espiritualmente.
La propiedad privada para los guerreros queda abolida, y el matrimonio no es posible, no debe tener nada que les ate ni los comprometa.
La educación de los filósofos.
Él filosofo es aquel cuyo oficio consistente en contemplar la verdad, la realidad; el que busca su plenitud en el ser, y no en la apariencia del ser, la cual solo nos muestra solamente lo sensible de las cosas a través de la opinión.
El verdadero filosofo es el único que conoce la realidad tal como es, inmutable y esencia de todo lo que existe; él sólo puede crear un esquema, paradigmatico, de la moral honesta y justa de los ciudadanos.
La educación de los filósofos ha de iniciarse a los 20 años; antes habrán recibido enseñanza comunes a los guerreros y a otros ciudadanos. El programa de la educación culmina con las enseñanzas de la Dialéctica o Teoría de las Ideas.
La dialéctica es la ciencia de la esencia de las cosas, a la que el hombre llega por conocimiento noético.
El sistema educativo de Platón es piramidal, sólo un grupo selecto llega a la cumbre, y esos son los filósofos.
• Etapas y grados de la Educación. Platón (esquema).pag.84.
IV.-SIGNIFICADO PEDAGOGICO DE OTRAS FIGURAS.
1.- El ideal del “retor” en Isocrates
Isocrates, nace en Atenas, estudia con los sofistas de su época- Gorgias, Prótagoras. -, y durante algún tiempo con Sócrates, fue redactor de discursos forenses, y luego fue profesor de elocuencia.
Isocrates quiere enseñar al pueblo medio, a hablar bien, pensando que la palabra es el medio natural y magnifico para el cultivo de la propia persona.
Isocrates del Logos, palabra, porque es la palabra la que distingue al hombre de los demás seres animados, condiciona todo el proceso moral, artístico, científico, y es el medio mas adecuado para administrar la justicia.
El discurso para el se convierte, en un instrumento de acción, particularmente política, en un medio del que se vale el pensador para hacer circular sus ideas e influir con ellas sobre sus contemporáneos.
1.1.- La enseñanza pre-retorica
• Insiste en el estudio más completo posible de la Gramática y en el conocimiento de los autores clásicos griegos, con la lectura reflexiva y comentada de sus textos, recomienda que se estudie a los políticos, filósofos y poetas.
• Las matemáticas.
• El arte y la ciencia, que ejercitará al hombre para el dialogo y la confrontación temática.
1.2.- La educación superior o retórica
La Retórica es el arte supremo por excelencia, al que la educación de un hombre debe orientarse.
La instrucción de la dialéctica tiene cuatro principios generales:
• el orador ha de aprender a prescindir de toda técnica mecánica, que le obligue a hablar subyugado por aquella.
• Hay que iniciarlo mediante el estudio de una teoría retórica, o principios generales de composición y elocución.
• La enseñanza práctica es esencial en el aprendizaje de la oratoria.
• El alumno debe reflexionar sobres sus propias teorías y sobre las demás teorías de los demás.
Sus partes son:
• Preámbulo o introducción al tema.
• Narración y exposición de los hechos y circunstancias que en ellos concurren.
• Confirmación mediante presentación de pruebas testificales, concatenadas con lógica y persuasión
• Síntesis o recapitulación, a modo de resumen, de todo lo anterior que conduce irremisiblemente a la conclusión final.
Él piensa, que todos los griegos, a través del dominio de sí mismos por la palabra y la expresión, pueden realizar el ideal del hombre virtuoso; es integral porque en la retórica está implicada la formación científica, la filosofía y la política.
Con Isócrates, en efecto, la “paideia” griega se realiza en la Retórica, y con él aparece en el horizonte de la cultura occidental antigua, la disyunción de la filosofía y retórica.
V.- EDUCACIÓN HELENISTICA
1.- Teoría hilemorfica y antropología: cuerpo y alma.
El ser se dice como potencia y como acto, la potencia es la capacidad y posibilidad de ser algo: la potencia es siempre potencia para, y existe realmente en un ser que es actualmente. El ser natural está compuesto de materia prima y de forma sustancial; la materia es potencia de nuevas formas que pueden recibir para la generación de un nuevo ser; la forma es el acto, de aquí que el movimiento, el devenir de los seres, consista en un cambio de la forma mientras que la materia permanezca.
Integra su teoría acerca del movimiento sustancial con el estudio de las causas: la causa material es el sujeto que permanece en el cambio; la causa formal, la esencia del ser (la idea de Platón) que determina la materia al incidir en ella y constituye el nuevo ser. Son causas intrínsecas al proceso del devenir; éste es el sentido primario y genuino de causa, pues Aristóteles la define como” aquello de lo cual una cosa procede como de algo inmanente a ello”. No obstante, describe la causa eficiente como el agente que ejecuta o promueve el movimiento desde fuera y la causa final “aquello en gracia de lo cual algo se hace”.
En resumen, lo que Aristóteles ha logrado es: incorporar la Idea plátonica a las cosas mismas, y en un brazo óntico la materia y la forma en cada sustancia quedan constituidas comotales; rechaza la separación “lejana” que Platon estableció entre los dos mundos: en cada sustancia están presentes esencial y realmente la materia y la forma sustanciales.
Extiende su teoría hilemorfica a la antropología: “el alma es forma de un cuerpo natural que tiene la vida en potencia”; “ es aquello por lo cual vivimos, sentimos y pensamos” son definiciones clásicas en el “ de anima” de Aristóteles. El hombre, ente natural queda constituido por dos principios; el cuerpo a otro; el alma informa el cuerpo en un abrazo intimo, singular y personal.
Ólo hay una alma en cada hombre, aunque sean tres sus funciones o perceptivas operacionales: alma y principio vital se identifica en Aristóteles como un todo activo a partir del cual se conforma lo que es el hombre es hace:
• Vida vegetativa: sus funciones son de nutrición, crecimiento y generación; las dos primeras atienden a lo individual, la última a la especie.
• Vida sensitiva: sus funciones son las propias de la vida vegetativa más las propiamente sensoriales: el conocimiento sensible, el apetito sensitivo y la capacidad de moverse de lugar.
• Vida intelectiva: sus funciones son las que se corresponde a las facultades de la inteligencia y de la voluntad. Con la teoría aristotélica del conocimiento intelectual, quedan superadas las dos posiciones antagónicas del materialismo (demócrito) y del innatismo (platón), pues Aristóteles, el conocimiento intelectual se basa en datos que le facilita el sensible.
2.-Teoría ética de la virtud. Virtudes dianoeticas y éticas.
El hombre es libre y racional por su propia naturaleza.
La ética de Aristóteles es finalista y eudemonista. Gracias a la vida contemplativa el entendimiento, que es lo más excelso que hay en el hombre, llega a (inventa) la verdad, la belleza,... valores supremos por lo que el hombre se hace de cierto modo inmortal, porque algo divino nace de él.
3.-El hombre, “animal politico”EX
La ciencia política esta incluida en las llamadas ciencias practicas, tiene como objeto el bien de la comunidad.
La teoría de Aristóteles politico-social parte de dos verdades primarias: el hombre es un animal político; la sociedad tiende hacia el bien común y puede alcanzarlo en la polis.
La ciudad por tanto, es un todo que tiene prioridad sobre las partes que son los individuos.
El estado, en efecto, un todo constituido de partes heterogéneas; ello no quiere decir que la polis sea una mera reunión de familiares e individuos.
En conclusión, se habla de una comunidad política, con el fin común para todos, el bien común global, por un deseo innato del hombre constituyen la polis para el ejercicio de la libertad.
Modos de realizarse en la comunidad política:
• Monarquía, o gobierno de uno solo.
• Aristocracia o gobierno de los mejores que representa una minoría entre los demás ciudadanos.
• Democracia o gobierno de muchos elegidos por el pueblo.
Pero todas estas formas de gobierno, pueden degenerar en otras:
• Tiranía, el abuso del poder monárquico.
• Oligarquía, cuando los elegidos son elegidos a la fuerza y bajo coacción.
• Demagogia es la degeneración de la Democracía.
4.-Fundamentos antropológicos del proceso educativo.naturaleza, habito y razón.
El hombre por naturaleza es sujeto de educación, porque puede ser educado, sin embargo, a Aristóteles le preocupa, el tipo de educación más idóneo o apropiado a cada individuo o a cada pueblo según sus dotes naturales.
Aristóteles, no ve aptos a los jóvenes para el estudio de la política, ya que dice que están llenos de pasiones, y se pueden dejar llevar por ellas.
Los ancianos, también les pasa lo mismo, pero por motivos muy diferentes, ellos ya han vivido mucho, y han cometido numerosos errores, y les han engañado mucho.
Sólo el hombre maduro de30 a 40, es él mas adecuado para la educación porque posee un ánimo ecuánime entre los dos extremos.
El hábito, es disposición del hombre, a la habilidad, hábito de conducta, rasgos de la personalidad y de carácter... Aristóteles distingue entre en el alma humana:
• Las pasiones, son aquellos movimientos del apetitivo sensitivo, que llevan consigo placer o dolor.
• Las capacidades de acción o potencias son las que hacen al hombre capaz de experimentar pasiones.
• Los hábitos o cualidades adquiridas, no espontaneas, predisponen bien o mal a un hombre para sentir pasiones.
La razón, constituye el tercer principio fundamental en la concepción aristotélica del proceso educativo o perceptivo del hombre. Aquí logos es razón ética. Mientras que la sabiduría es a la vez ciencia y entendimiento de lo que por naturaleza lo más precioso.
Educación y virtud.
La educación es:
• Proceso que consiste en fomentar el desarrollo de todas las disposiciones del hombre- intelectuales, morales, éticas- que, en cierto modo, son innatas.
• Medio de crear nuevas disposiciones (entonces adquiridas) a partir de su modo natural de ser.
• “habituación2, mediante la recta razón, al ejercicio de la virtud que conduce al hombre a la felicidad o bien supremo.
La educación es un quehacer virtuoso cuya finalidad es el bien supremo.
Las virtudes, o hábitos buenos, que sé incardian en el ámbito individual son:
• Fortaleza, resistencia al dolor.
• La templanza, que modera el placer de los sentimientos.
• La modestia, que regula las emociones del hombre.
La educación adopta el papel de fomentar, coadyuvar y crear hábitos de:
• liberalidad, correcto uso de las riquezas.
• Magnificencia, disposición de riquezas propias para empresas que interesan al bien de la comunidad.
• Magnanimidad o grandeza de ánimo para el honor y la gloria.
• Mansedumbre que regula la pasión de la cólera.
• Veracidad o virtud de decir lo que se piensa.
• Sentido del humor.
• Amabilidad
La educación facilita la creación de hábitos intelectuales o virtudes dianoéticas, a las que corresponde dirigir el conjunto de toda actividad humana.
Las virtudes propias del entendimiento teórico son.
• El entendimiento intuitivo, o capacidad para comprender la verdad de los principios generales sobre las cosas, universales y necesarios.
• El entendimiento racional o práctico, que versa sobre lo contingente da lugar a la prudencia y otras virtudes derivadas de ésta.
• El entendimiento productivo o creativo se inscribirse en la actividad artística, el arte o sabiduría técnica creativa al hombre.
5.-Fin de la educación.la felicidad y el bien supremo
El fin de la educación se identifica con la felicidad del hombre.
El ser humano, compuesto de cuerpo y alma, posee una finalidad que, a la vez, define el sentido de su forma humana.
La virtud es camino a la felicidad, mas no es la felicidad. El resultado de la actividad excelente, en la que se cifra el bien supremo, constituye la felicidad, para llegar a estas afirmaciones Aristóteles se basa en:
• el hombre posee una función que le es propia a su naturaleza racional.
• Consiste en la actividad de las aptitudes más excelsas del hombres, entendimiento y razón.
• El hombre bueno las ejercita bien hasta un grado de excelencia.
• La felicidad, o bien específicamente humano, en la que se cifra el bien supremo, es el fin del hombre.
El educador o el hombre de Estado ha de procurar que el ciudadano realice las actividades que posean una mayor excelencia, porque lo acercarán más al bien supremo.
Aristóteles concluye, referente sobre la vida moral:
• La felicidad consiste en la contemplación o actividad del entendimiento especulativo.
• La contemplación es la felicidad de grado más elevado, ya que es la más noble de las actividades excelentes.
• Las actividades de orden moral, y la praxis política constituyen un segundo tipo de felicidad, típicamente humana, si se compara con la felicidad intelectual, que es independiente o divina.
Etapas y contenidos de aprendizaje
Aristóteles establece tres etapas en el aprendizaje:
La primera etapa es la niñez, hasta los 7, por ser un periodo de crianza, se recomienda la gimnasia, ha de fomentarse el juego, y la educación es familiar.
La segunda etapa llega en la pubertad; continúan los ejercicios gimnásticos, la iniciación artística, no conviene que comparta el tiempo con los esclavos. La educación es pública, intervienen en ella, la familia y el Estado.
La tercera hasta los 20, consta de cuatro asignaturas, gramática, gimnasia, música y dibujo. La lectura y la escritura, llevan a otro nivel al individuo, le lleva a otros planos del entendimiento.
A partir de los 21 comienza la educación del ciudadano que entiende a su perfeccionamiento moral político de acuerdo con el desarrollo de sus excelencias.
VI.- INSTITUCIONES EDUCATIVAS HELENISTICAS
Dura desde la muerte de Alejandro magno (323 a.c), hasta el 529 d.c.
1.- Las escuelas estoica y epicúrea, y el ideal del hombre.
En el ideal de la educación estoica es la felicidad del hombre a partir de su naturaleza racional: vivir conforme a naturaleza significa lo mismo que vivir conforme a razón, o, de acuerdo con “el orden racional”, que es reflejo del orden cósmico: la virtud consiste en “vivir según la experiencia de los hechos naturales, pues nuestras naturales son partes de la naturaleza natural.
La virtud, supremo bien del hombre, es sabiduría, entendida como comprensión de la ley o razón del mundo; así, la libertad no es sino la aceptación del orden natural, en el que el hombre participa.
Otra teoría es, que la felicidad consiste en el placer, el sumo bien del hombre, por eso decimos nosotros que el placer son el principio y el fin de la vida feliz
Esta idea se fundamenta en que el individuo que tiene placer, tiene ausencia de dolor, tranquilidad de animo por la posesión del autentico y genuino placer del hombre, y es prudente.
La pedagogía epicúrea, a la que pertenece la anterior teoría, es pues de carácter hedonista y al mismo tiempo ascética. Esta teoría distingue dos tipos de placeres, los que son típicos del cuerpo, y luego los que necesitan ser satisfechos, y es esto lo que hace moverse al hombre.
2.- El saber helenístico oriental
El estudio de la física y de la astronomía reúne es perfecta referencia la sabiduría griega y la antigua cultura oriental, la astrología, los estudios matemáticos griegos, la geografía, y la medicina son las cuantiosas aportaciones del saber helenístico.
La filología o amor al discurso científico, se constituye como un saber de la expresión: la lógica, la retórica y la gramática integran el saber filológico.
Alejandría sería el gran archivo de todos estos conocimientos y de esta cultura.
Existe la “enciclopedia”, que esta formada por, dialéctica, la retórica y la política.
3.-Escuela elemental
Era publica, pero no era oficial, aunque el Estado ayudaba a su mantenimiento y a su cuidado.
El curriculum de materias de este periodo(7-14) se reduce a la lectura, escritura, números, gimnasia y dibujos.
Escuela Media
Es el camino intermedio entre la escuela elemental y la superior, destacan los estudios de gramática, lógica silogística, geometría euclidiana y algunos preliminares de Retórica o Filosofía, a los 18 el joven termina esta etapa.
Escuela superior
Después del servicio militar, que duraba alrededor de dos años, se iniciaba la enseñanza superior, polarizada en torno a la Retórica o a la Filosofía.
El efebo se educaba en un gimnasio, con el tiempo se convirtieron en centros culturales.
La retórica es la ciencia superior que se imparte en esta época.
La retórica, pues, comportaba un estudio de contenido y un dominio del método y de la persuasión, mediante la habilidad técnica de la palabra; ningún otro estudio podía presentar a la juventud un programa más atractivo y un horizonte profesional más ambicioso.
La filosofía es la otra gran ciencia, que se imparte en esta etapa, la filosofía se impartía en las escuelas filosóficas, fundadas por maestros, y de una forma con contactos esporádicos, ocasionales y esporádicos, pero dentro de estas características existen el cómo se impartían esas enseñanzas, se daba una iniciación al saber filosófico, se comentaban textos clásicos, y se iniciaban las teorías propias.
Caben destacar los estudios en lógica, la física y la ética de carácter filosófico.
4.-El humanismo clásico en la educación helenística
Las características que definen este humanismo son:
• La formación del hombre, tanto corporal, como espiritualmente.
• Necesidad de dotar al hombre de una cultura general y valida.
• La atención a la conducta moral.
• La dimensión social de la persona, que siempre debe ser referente de su entorno.
• El carácter literario que tiene la formación del hombre para universalizar las teorías de los individuos
• El fin de la educación es la formación del hombre adulto y no el desarrollo del niño.
Entre la “paidea” y la “humanistas” plutarco.
Toda su teoría educativa está encaminada a un fin: los valores éticos del individuo.
Los principios fundamentales son:
• La naturaleza del individuo está encaminada como un presupuesto antropológico que condiciona gravemente el proceso educativo de cada uno.
• El conocimiento de los textos clásicos.
• La raíz intelectual, recomienda la educación filosófica.